翻译是对外学术传播的重要平台，同时，其本身也是一种对外学术传播活动。理想的翻译状态应该是两个平等互动的主体间的交流和对话，双方都应该认清自我，回归本真，不应该丧失自我。
对外学术传播说到底是传播，具有传播的基本特征。基于此，笔者认为，理想的对外学术传播状态应该是：在充分的自我意识和自我认知基础上进行双向性交流和对话，交流对象之间不是主客观性关系，而是形成平等互动的主体间性关系，从而实现个体的共同发展，获得新的知识，共同推动人类文明的进步。
本文试图结合笔者的翻译实践，就中国文化/哲学关键词翻译与对外学术传播问题，与大家讨论和分享，以使翻译在对外学术传播中更好地发挥中华文化的传承作用，使中国能够与世界平等对话和交往。
关键词翻译中的“自我丧失”
1995年，美国著名翻译理论学家劳伦斯·韦努蒂（Lawrence Venuti）提出了“归化”（domestication）和“异化”（foreignization）翻译理论。前者是作者向读者或目的语文化靠近，以便读者阅读到符合其文化习俗、流畅易懂的译文，而后者是译者让读者向作者靠近，把异文化渗透到译文中。他提出，在翻译史上，由于出版社和读者都喜欢可读性强的译文，所以“归化”翻译方法大行其道，长期以来占据了主导地位。
长期以来，西方人在关键词的中译英时采用了归化策略，让中华文化走进了西方世界，但同时也破坏了中华文化的原貌；更令人担忧的是，我国学者采取“拿来主义”态度，跟随西方人的译法，致使中华文化长期被误读或误解。有时，我们不得不放弃国人心目中根深蒂固的某些符号，比如，“中华龙”在奥运会吉祥物最后一轮审定中被淘汰就是一个例证。
这种现象在我国的对外翻译中比比皆是。如2014年11月10日，在亚太经合组织工商领导人峰会开幕式上的发言中，习近平主席讲了这么一句话：“这两个建筑一方一圆，这蕴含着天圆地方中国的哲学理念，形成了阴阳平衡的统一。”
外交部对此文的翻译是：The one has a square exterior, the other is round in shape. Ancient Chinese saw earth as square and heaven as round. These two structures, standing next to each other, are a perfect illustration of balance and harmony。为了照顾外国受众，译者采取了“归化”翻译手法，尽量向目的语文化靠拢，以使听众能够更好地理解。因此将“天”译成“heaven”，同时将“阴阳”两字省略掉了。
但此译法带来的弊端往往被人忽略。第一是“准确性”问题。“Heaven”的意思是：a place where God is believed to live，译成中文是“天国”或“天堂”，有超绝的上帝包含其中。而在中国传统哲学中，没有超绝上帝的概念。因此，把天译成 “heaven” 并不准确，相对应的英文应该是“sky”。第二是“自我丧失”问题。“阴阳”是中国传统哲学的核心概念，是中国的辩证法思维，是中国人基本的思维方式。研究中国哲学的西方学者如李约瑟（Joseph Needham）、克劳德·莱威斯特劳斯（Claude Levi St rauss）、纳森·西尔文（Nathan Silvin）、葛瑞汉（Agnus C .Graham）和郝大维/安乐哲（David Hall/ Roger Ames）等皆用“阴阳宇宙观” 或“阴阳思维方式”来表达中国的辩证思维特点，并以此与西方对立、分隔的二元论相区别。对于普通外国人来说，“阴阳”也不是一个完全陌生的词语，只不过经常被错误地说成 “yin and yang”，把两者一分为二， 其实应该是 “yin-yang”，表示一个整体。所以，在翻译中隐去“阴阳”一词等于丢失了自己的文化之根。
可见，“归化”策略的弊端显而易见。当弱势语言文本进入强势语言文本时，在翻译过程中往往被归化或同化，导致弱势语言文本所包含的异质因素无法体现在译本中，读者也就不能接触和了解异域民族特性和语言风格特色。
如何回归自我，重构对外学术传播话语，摆脱单一的主客观性传播，建立主体间性的合理传播，这是摆在我们面前的紧迫任务。
重构对外学术传播话语
从传播的本质是平等对话的原则出发，笔者在翻译《印象中国》一书时，选择了“异化”策略，力争保持中华文化原貌，推动文化多样性。以下以“仁”这一词语的翻译为例。
“仁”是一个内涵非常丰富的词语，因此也常被西方人译成“benevolence”（慈善）、“altruism”（利他主义）、“goodness”（善良）、“humaneness”（慈悲）等等。值得注意的是，第一，“仁”的内涵远远超出“慈善”、“慈悲”、“善良”、“利他”等意思；第二，更为根本的是，中国语境里没有一个超绝的上帝，因此，“慈善”也好，“利他”也罢，皆非神性，而是人性。
《论语》中对“仁”有多层次的阐述。第一，孝为仁之本。《论语》第一章《学而》曰：“孝弟也者，其为仁之本与。”第二，话语诚恳、谨慎是“仁”的体现。《学而》中说：“巧言令色，鲜矣仁”；第十二章《颜渊》里说：“仁者，其言也仞。”第三，能为他人着想的人是仁者。《雍也》中指出：“夫仁者、己欲立而立人、己欲达而达人。能近取譬、可谓仁之方也已。”第四，仁者多善待他人。《颜渊》中还说：“出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。”第五，不坐享其成的人可谓仁者。第六章《雍也》写道：“仁者先难而后获、可谓仁矣。”第六，安静的人多仁者。《雍也》里说：“仁者乐山。”第七，乐观的人多仁者。第十四章《宪问》中说：“仁者不忧。”第八，仁者多自我克制。《颜渊》中写道：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。”第九，仁者多有节操，具有自我牺牲精神。第十五章《卫灵公》写道：“志士仁人、无求生以害仁、有杀身以成仁。”第十，仁者多广泛学习且能坚持自己的志向，恳切地提出疑问，联系当前情况思考。第十九章《子张》曰：“博学而笃志、切问而近思，仁在其中矣。”第十一，能够在天下实行庄重、宽厚、诚实、勤敏、慈惠五种品德，就是仁了。在第十七章《阳货》中，子张问孔子仁是什么，孔子说：“能行五者于天下、为仁矣。”子路问是哪五种。孔子说：“恭、宽、信、敏、惠。”第十二，仁是人性的一切美好品质。《八佾》中说：“人而不仁、如礼何？人而不仁、如乐何？”。
笔者以为，鉴于“仁”有如此多的内涵，在中英文本转换时，直接译为“ren”为好，然后可再根据上下文加以注解。
在中西文化传播与交流中，西方汉学家将“仁”等中华文化核心概念传播到了四方。但由于西方学者的翻译多采用“归化”策略，有意无意地体现了西方民族中心主义，导致长期单一主体性或主客性的中西文化传播，而非真正自由平等的对话和交往。如今，随着中国综合国力、国际地位和影响力的不断提升，如何与西方文化对话，关乎中华文化的复兴。因此，笔者提倡“异化”翻译策略，凸显译者的角色，使译者成为架设两种文化的桥梁，成为两种文化自由平等对话和交往的“使者”。
